I am Narayana, the Source of all things (in English Korn Fr Tamil Russian Spanish Portg Chins Japn Indons Igbo)

I am Narayana, the Source of all things, the Eternal, the Unchangeable. I am the Creator of all things, and the Destroyer also of all. I am Vishnu, I am Brahma and I am Shankara, the chief of the gods. I am king Vaisravana, and I am Yama, the lord of the deceased spirits. I am Siva, I am Soma, and I am Kasyapa the lord of the created things. And, O best of regenerate ones, I am he called Dhatri, and he also that is called Vidhatri, and I am Sacrifice embodied. Fire is my mouth, the earth my feet, and the Sun and the Moon are my eyes; the Heaven is the crown of my head, the firmament and the cardinal points are my ears; the waters are born of my sweat. Space with the cardinal points are my body, and the Air is my mind...

Mahabharata, Book 3, Varna Parva, Chapter CLXXXVIII (188)

Narayana

Korean:

나는 만물의 근원, 영원하고 불변하는 나라야나이다. 나는 만물의 창조주이며 또한 만물의 파괴자이다. 나는 비슈누, 나는 브라흐마, 나는 신들의 수장인 샹카라다. 나는 바이스라바나 왕이며, 죽은 영혼의 군주 야마입니다. 나는 시바, 나는 소마, 나는 피조물의 주인 카샤파다. 그리고 오 중생한 자들 중 가장 좋은 자, 나는 그는 Dhatri라고 하며, Vidhatri라고 하는 그는 또한 구현된 희생입니다. 불은 내 입, 땅은 내 발, 해와 달은 내 눈이다. 하늘이 내 머리의 면류관이요, 궁창과 기점이 내 귀요. 물은 내 땀으로 태어난다. 기점이 있는 공간은 내 몸이고 공기는 내 마음입니다...

마하바라타, 제3권, 바르나 파르바, CLXXXVIII 장(188)

나라야나

Talon Abraxas

French:

Je suis Narayana, la Source de toutes choses, l'Éternel, l'Immuable. Je suis le Créateur de toutes choses, et le Destructeur aussi de tout. Je suis Vishnu, je suis Brahma et je suis Shankara, le chef des dieux. Je suis le roi Vaisravana et je suis Yama, le seigneur des esprits décédés. Je suis Siva, je suis Soma et je suis Kasyapa le seigneur des choses créées. Et, O le meilleur des régénérés, je suis celui qui s'appelle Dhatri, et celui qui s'appelle également Vidhatri, et je suis le Sacrifice incarné. Le feu est ma bouche, la terre mes pieds, et le soleil et la lune sont mes yeux ; le Ciel est le sommet de ma tête, le firmament et les points cardinaux sont mes oreilles ; les eaux naissent de ma sueur. L'espace avec les points cardinaux est mon corps, et l'air est mon esprit... Mahabharata, Livre 3, Varna Parva, Chapitre CLXXXVIII (188) Narayana

Tamil:

நான் நாராயணன், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம், நித்தியம், மாறாதது. நான் எல்லாவற்றையும் படைத்தவன், எல்லாவற்றையும் அழிப்பவன். நான் விஷ்ணு, நான் பிரம்மா மற்றும் நான் தேவர்களின் தலைவனான சங்கரர். நான் அரசன் வைஸ்ரவணன், நான் இறந்த ஆவிகளின் அதிபதியான யமன். நானே சிவன், நானே சோமன், நான் படைக்கப்பட்ட பொருட்களின் அதிபதியான காஸ்யபர். மேலும், ஓ மறுபிறப்பாளர்களில் சிறந்தவர், நான் அவர் தாத்ரி என்று அழைக்கப்படுகிறேன், மேலும் அவர் விதாத்ரி என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், மேலும் நான் தியாகம் நிறைந்தவன். நெருப்பு என் வாய், பூமி என் பாதம், சூரியனும் சந்திரனும் என் கண்கள்; சொர்க்கம் என் தலையின் கிரீடம், வானமும் கார்டினல் புள்ளிகளும் என் காதுகள்; நீர் என் வியர்வையில் பிறந்தது. கார்டினல் புள்ளிகளைக் கொண்ட இடம் என் உடல், காற்று என் மனம்...

மகாபாரதம், புத்தகம் 3, வர்ண பர்வா, அத்தியாயம் CLXXXVIII (188)

நாராயணா

Russian:

Я Нараяна, Источник всего сущего, Вечный, Неизменный. Я Творец всего сущего, но также и Разрушитель всего. Я Вишну, я Брахма и я Шанкара, глава богов. Я царь Вайшравана и Яма, повелитель умерших духов. Я Шива, я Сома и я Кашьяпа, повелитель сотворенных вещей. И, о лучший из возрожденных, я тот, кого зовут Дхатри, а также тот, кого зовут Видхатри, и я есть воплощенное Жертвоприношение. Огонь — мои уста, земля — мои ноги, солнце и луна — мои глаза; Небо — это венец моей головы, твердь и стороны света — мои уши; воды рождены моим потом. Пространство со сторонами света - мое тело, а Воздух - мой разум... Махабхарата, Книга 3, Варна Парва, Глава CLXXXVIII (188) Нараяна

Spanish:

Soy Narayana, la Fuente de todas las cosas, el Eterno, el Inmutable. Yo soy el Creador de todas las cosas, y el Destructor también de todo. Soy Vishnu, soy Brahma y soy Shankara, el jefe de los dioses. Soy el rey Vaisravana y soy Yama, el señor de los espíritus difuntos. Soy Siva, soy Soma y soy Kasyapa, el señor de las cosas creadas. Y, oh, el mejor de los regenerados, yo soy el llamado Dhatri, y también el que se llama Vidhatri, y yo soy el Sacrificio encarnado. El fuego es mi boca, la tierra mis pies, y el sol y la luna son mis ojos; el Cielo es la coronilla de mi cabeza, el firmamento y los puntos cardinales son mis oídos; las aguas nacen de mi sudor. El Espacio con los puntos cardinales son mi cuerpo, y el Aire es mi mente... Mahabharata, Libro 3, Varna Parva, Capítulo CLXXXVIII (188) narayana

Portuguese:

Eu sou Narayana, a Fonte de todas as coisas, o Eterno, o Imutável. Eu sou o Criador de todas as coisas, e o Destruidor também de tudo. Eu sou Vishnu, sou Brahma e sou Shankara, o chefe dos deuses. Eu sou o rei Vaisravana, e eu sou Yama, o senhor dos espíritos falecidos. Eu sou Shiva, sou Soma e sou Kasyapa, o senhor das coisas criadas. E, ó melhor dos regenerados, eu sou aquele chamado Dhatri, e aquele também que é chamado Vidhatri, e eu sou o Sacrifício encarnado. O fogo é minha boca, a terra meus pés, e o Sol e a Lua são meus olhos; o Céu é a coroa de minha cabeça, o firmamento e os pontos cardeais são meus ouvidos; as águas nascem do meu suor. O espaço com os pontos cardeais é meu corpo, e o Ar é minha mente... Mahabharata, Livro 3, Varna Parva, Capítulo CLXXXVIII (188) Narayana

Chinese:

我是那茹阿亞那，萬物之源，永恆者，不變者。 我是萬物的創造者，也是萬物的毀滅者。 我是毘濕奴，我是梵天，我是諸神之首尚卡拉。 我是毗沙門王，我是閻摩，亡靈之主。 我是 Siva，我是 Soma，我是 Kasyapa，受造之物的主宰。 而且，哦，最好的重生者，我是他被稱為 Dhatri，他也是被稱為 Vidhatri，我是犧牲的體現。 火是我的嘴，土是我的腳，日月是我的眼睛； 天是我的頭頂，蒼穹和要害是我的耳朵； 水是我的汗水產生的。 以基點為中心的空間是我的身體，而空氣是我的思想......

摩訶婆羅多，第 3 卷，瓦爾納帕爾瓦，第 CLXXXVIII 章 (188)

納拉亞納

Japanese:

私はナーラヤナ、万物の源、永遠、不変です。 私は万物の創造者であり、また万物の破壊者でもあります。 私はヴィシュヌであり、ブラフマーであり、神々の長であるシャンカラです。 私はバイシュラーヴァナ王であり、死霊の支配者であるヤマです。 私はシヴァであり、ソーマであり、被造物の主であるカシャパです。 そして、最高の再生者たちよ、私はダトリと呼ばれる彼であり、ヴィダトリとも呼ばれる彼であり、私は具現化された犠牲です。 火は私の口、地球は私の足、太陽と月は私の目です。 天は私の頭頂であり、大空と基点は私の耳です。 水は私の汗から生まれます。 基点のある空間は私の体であり、空気は私の心です... マハーバーラタ、第3巻、ヴァルナ・パルバ、第CLXXXVIII章（188） ナーラヤナ

Indonesian:

Aku adalah Narayana, Sumber dari segala sesuatu, Yang Abadi, Yang Tidak Dapat Diubah. Aku adalah Pencipta segala sesuatu, dan Penghancur juga segala sesuatu. Saya Wisnu, saya Brahma dan saya Shankara, kepala para dewa. Saya adalah raja Vaisravana, dan saya adalah Yama, penguasa roh yang telah meninggal. Saya Siva, saya Soma, dan saya Kasyapa penguasa segala sesuatu yang diciptakan. Dan, hai orang-orang yang beregenerasi terbaik, aku adalah dia yang disebut Dhatri, dan dia juga yang disebut Vidhatri, dan aku adalah perwujudan Kurban. Api adalah mulutku, bumi adalah kakiku, dan Matahari dan Bulan adalah mataku; Surga adalah mahkota kepalaku, cakrawala dan mata angin adalah telingaku; airnya lahir dari keringatku. Ruang dengan titik mata angin adalah tubuhku, dan Udara adalah pikiranku... Mahabharata, Buku 3, Varna Parva, Bab CLXXXVIII (188) Narayana

Igbo:

Abụ m Narayana, Isi iyi nke ihe niile, Ebighi-ebi, Onye a na-apụghị ịgbanwe agbanwe. Mu onwem bu Onye Okike nke ihe nile, na Onye nēbibi ihe nile. Abụ m Vishnu, abụ m Brahma na abụ m Shankara, onye isi nke chi. Abụ m eze Vaisravana, na abụ m Yama, onye-nwe nke mmụọ ndị nwụrụ anwụ. Abụ m Siva, abụ m Soma, na abụ m Kasyapa bụ onye nwe ihe ndị e kere eke. Ma, O kacha mma n’ime ndị na-amụgharị amụ, a bụ m onye a na-akpọ Dhatri, na onye ahụ nke a na-akpọ Vidhatri, na abụ m Àjà n’arụ. Ọkụ bụ ọnụ m, ala bụ ụkwụ m, na anyanwụ na ọnwa bụ anya m; Elu-igwe bụ okpueze nke isi m, mbara igwe na ebe kadinal bụ ntị m; miri ahu ka amuworo site na ọsụsọm. Oghere nwere isi ihe kadinal bụ ahụ m, ikuku bụ uche m…

Mahabharata, Akwụkwọ 3, Varna Parva, Isi nke CLXXXVIII (188)

Narayana

Достояния человечества (Russian : The Commons of Humanity)

Достояния человечества

«Почти все политические мыслители и активисты продолжают сосредотачиваться на внешнем и только на внешнем, что оставляет нас раздробленными и сбитыми с толку нашими коллективными иллюзиями. представителей общего достояния в досовременной истории, а именно коренных американских индейцев. Тем не менее, мы не складываем два и два и наблюдаем, как их почтение к внешнему общему неразрывно связано с их внутренним осознанием Единой Жизни в духовной эволюции. , что приводит к естественному выражению безобидности, любящего внимания и сострадания ко всему, что есть. Тем не менее, мы не можем обвинять одного простолюдина в том, что он упускает из виду это жизненно важное внутреннее измерение мировой проблемы, когда мы все в некоторой степени обусловлены следовать идеям, следовать за другими, и искать общественного признания и внешнего одобрения Мы все обусловлены следовать общепризнанным параметрам интеллектуальных дебатов, особенно после того, как прошли обучение в неявные правила этих дебатов через годы обычного академического обучения. Следовательно, наше понимание внутреннего достояния является мозговым и интеллектуальным, а не субъективным или эмпирическим, и благодаря нашему соответствию устоявшемуся мышлению мы все в некоторой степени виноваты в том, что поддерживаем те измы, которые разделяли наши общества на протяжении тысячелетий. Тогда мы становимся последователями, а не простолюдинами, ибо истинный простолюдин, живущий и движущийся в духовном сознании, — если бы их можно было определить таким образом, — это тот, кто с самого начала никогда не идентифицировал бы себя как простолюдина.

Чтобы было ясно, растущие исследования и активность по вопросу об общем достоянии — одно из самых обнадеживающих интеллектуальных достижений нашего времени, и оно, возможно, включает в себя ведущий политический дискурс о том, как интегрировать принцип совместного использования в альтернативную социально-экономическую парадигму. В этом отношении ценна и весьма обнадеживающая работа ученых-общественников, но то, что мы пытаемся исследовать, — это недостающая часть их анализа и предложений, которая касается мудрости понимания того, как жить на этой земле с любящим вниманием и духовным восприятием жизни. 'что такое'. Ибо нет целостного восприятия «того, что есть» в духовных терминах, нет понимания общего как вечной божественной реальности, как сущности самой жизни, если мы не включаем все человечество в наши представления обо всем, что должно быть любимо. взращенных и защищенных на этой земле. Хотя это может звучать как базовое наблюдение, которое мы продолжаем повторять, на самом деле оно требует, чтобы в человеке была выражена большая степень непривязанности, если человек хочет постичь более глубокий духовный смысл и значение общего достояния. Это требует отстранения не только от наших индивидуалистических стремлений и материалистических желаний, но и от верований, идеологий и социальных условий, что позволяет нам понять, как совместное использование мировых ресурсов является воротами к поддержанию общего достояния во всех его формах. В самом деле, существует значительное и глубокое сходство между общим достоянием и принципом разделения, как утверждалось с самого начала нашего исследования, и все же восприятие этой истины не может быть найдено ни в одной системе верований или в учении, созданном разумом. Таким образом, необходимо смотреть на существование общего достояния с двух разных точек зрения, как бы это ни казалось парадоксальным: во-первых, как на современную идею, которую мы должны продвигать и защищать во внешнем мире. А во-вторых, как вечную духовную реальность, которую нельзя понять без большого отрыва от идеологий и измов как таковых.

В какой-то степени понятно, что участники общественного движения часто склонны к «изму» своих идей, поскольку наши общества полны стресса и идеологических разногласий. Но даже превратить общее достояние в изм — значит стать частью этого стресса, частью того разделения, в котором мы создаем свои собственные фракции идеологического мышления среди повсеместных конфликтов и неразберихи нашего времени. Если мы живем в обществе, которое преимущественно основано на погоне за прибылью, то любая идея, противостоящая этой доминирующей тенденции, призывает к войне, если не на психологическом уровне, то ни на чем другом. И все же духовное значение общего достояния никогда не основывалось на идее; это было только когда-либо сделано из любви.

Давайте еще раз обдумаем наше первоначальное определение общего достояния в этом свете, которое мы описали как любящее осознание, которое внутренне связывает частное с целым, и наоборот. Ибо мы не можем представить мир, который не затерялся бы в психологическом водовороте «измов», без преобладающего осознания внутреннего «я», основанного на устоявшемся понимании души и ее цели. Доказано, что душа человека существует, и у нее есть цель, которая по существу состоит в том, чтобы служить человечеству и Божественному Плану духовной эволюции; следовательно, он создает отражение самого себя на физическом плане, которое мы, к сожалению, ошибочно принимаем за совокупность человека. В результате наша личностьповсеместно сталкивается с препятствиями в выполнении своих основных духовных обязанностей из-за тенденции человечества на этой планете пожирать себя и землю вместо того, чтобы отказаться от своих материалистических привязанностей и бескорыстно служить другим.

Эти предшествующие наблюдения можно считать азбукой учений Вневременной Мудрости[13], которые являются важным знанием для более широких слоев населения, если они должны проявиться в соответствии со своим высшим духовным видением, что означает, как вы помните, что человечество – это все. вместе в существовании для одной цели, и эта цель — духовная эволюция. Таким образом, целостное понимание общего достояния можно рассматривать как полезный инструмент для содействия духовному и психологическому развитию человечества, составляющий жизненно важную часть нового образования, которое может быть введено во многих непредсказуемых формах в предстоящие годы. Тем не менее, это новое образование может начаться только с создания доверия и изобилующей радости жизни посредством экономического перераспределения основных ресурсов и всеобщей реализации Статьи 25 в соответствии с нашим выше прогнозом. Между тем, если бы мы могли снова олицетворить общее достояние, оно испытало бы такой недуг покинутости и боли, что не могло бы говорить и утверждать само свое существование. Таким образом, ситуация останется и будет неуклонно ухудшаться, если только человечество не осознает, что оно не может поддерживать внешнее без внутреннего, форму без содержания, что в конечном счете требует нового образования, которое могло бы позволить миру в целом понять, что на самом деле является общественным достоянием. означает с точки зрения духовного восприятия и осознания.

Подробнее читайте на: https://www.sharing.org/information-centre/reports/commons-humanity?fbclid=IwAR1ark0N9oQxgf8ypiscCu1hpbs3ba1A0wFgZpE3Hlty47bVUaWWIN01EBg#isms

மனிதகுலத்தின் காமன்ஸ் (Tamil : The Commons of Humanity)

 

மனிதகுலத்தின் காமன்ஸ்

"ஏறக்குறைய அனைத்து அரசியல் சிந்தனையாளர்களும் ஆர்வலர்களும் வெளியிலும் புறத்திலும் மட்டும் கவனம் செலுத்துகின்றனர், இது நமது கூட்டுப் பிரமைகளால் நம்மைத் துண்டு துண்டாக மற்றும் குழப்பத்தில் ஆழ்த்துகிறது. இருப்பினும், காமன்ஸ் புலமைப்பரிசில் துறையில் ஒரு கேலிக்கூத்து உள்ளது, இது மிகப்பெரிய ஒன்றை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகிறது. முன்-நவீன வரலாற்றில் உள்ள பொதுவுடமைகளின் விரிவுரையாளர்கள், அதாவது பூர்வீக அமெரிக்க இந்தியர்கள்.இன்னும் நாம் இரண்டையும் இரண்டையும் ஒன்றாக இணைக்கவில்லை, மேலும் வெளிப்புற காமன்ஸ் மீதான அவர்களின் மரியாதை ஆன்மீக பரிணாமத்தில் ஒரு வாழ்க்கை பற்றிய அவர்களின் உள் விழிப்புணர்வுடன் எவ்வாறு உள்ளார்ந்த தொடர்புடையது என்பதைக் கவனியுங்கள். , தீங்கற்ற தன்மை, அன்பான கவனம் மற்றும் இரக்கத்தின் இயல்பான வெளிப்பாட்டிற்கு வழிவகுத்தது.இருப்பினும், உலகப் பிரச்சனையின் இந்த முக்கிய உள் பரிமாணத்தை கவனிக்காமல் இருப்பதற்காக சாமானியனை மட்டும் நாம் குறை சொல்ல முடியாது, நாம் அனைவரும் யோசனைகளைப் பின்பற்றவும், மற்றவர்களைப் பின்பற்றவும், மற்றும் சமூக அங்கீகாரம் மற்றும் வெளிப்புற ஏற்றுக்கொள்ளல் ஆகியவற்றைப் பார்க்கவும், அறிவார்ந்த விவாதத்தின் அங்கீகரிக்கப்பட்ட அளவுருக்களைப் பின்பற்றுவதற்கு நாம் அனைவரும் நிபந்தனையுடன் இருக்கிறோம், குறிப்பாக பயிற்சி பெற்ற பிறகு பல வருட வழக்கமான கல்விப் பயிற்சியின் மூலம் அந்த விவாதங்களின் மறைமுக விதிகள். எனவே உள் காமன்ஸ் பற்றிய நமது புரிதல் பெருமூளை மற்றும் அறிவார்ந்தமானது, அகநிலை அல்லது அனுபவமற்றது, மற்றும் நிறுவப்பட்ட சிந்தனைக்கு இணங்குவதன் மூலம், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக நமது சமூகங்களை பிளவுபடுத்திய மதங்களை நிலைநிறுத்துவதற்கு நாம் அனைவரும் ஓரளவு குற்றம் சாட்டுகிறோம். ஆன்மீக விழிப்புணர்வில் வாழும் மற்றும் நகரும் உண்மையான சாமானியருக்கு நாம் பின்தொடர்பவர்களாக மாறுகிறோம், சாமானியர்கள் அல்ல - அவர்கள் அப்படி வரையறுக்கப்பட்டால் - முதலில் தங்களை ஒரு சாமானியராக அடையாளம் காணாத ஒருவர்.

தெளிவாகச் சொல்வதென்றால், காமன்ஸ் பிரச்சினையில் வளர்ந்து வரும் ஆராய்ச்சி மற்றும் செயல்பாடானது நமது காலத்தின் மிகவும் நம்பிக்கைக்குரிய அறிவுசார் வளர்ச்சிகளில் ஒன்றாகும், மேலும் இது ஒரு மாற்று சமூக-பொருளாதார முன்னுதாரணத்திற்குள் பகிர்வு கொள்கையை எவ்வாறு ஒருங்கிணைக்க வேண்டும் என்பதற்கான முன்னணி அரசியல் சொற்பொழிவை உள்ளடக்கியது. இந்த விஷயத்தில் காமன்ஸ் அறிஞர்களின் பணி மதிப்புமிக்கது மற்றும் மிகவும் ஊக்கமளிக்கிறது. 'என்ன'. ஆன்மிக அடிப்படையில் 'என்ன இருக்கிறது' என்பது பற்றிய முழுமையான கருத்து இல்லை, மேலும் நாம் நேசிக்க வேண்டிய அனைத்தையும் பற்றிய நமது கருத்தாக்கங்களில் முழு மனிதகுலத்தையும் சேர்க்காத வரை, வாழ்க்கையின் சாராம்சமாக, நித்திய தெய்வீக யதார்த்தமாக பொதுவானவற்றைப் புரிந்துகொள்வது இல்லை. , இந்த பூமியில் வளர்க்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்படுகிறது. இது நாம் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லும் ஒரு அடிப்படைக் கவனிப்பாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் ஆழ்ந்த ஆன்மீக அர்த்தத்தையும், பொதுவான விஷயங்களின் முக்கியத்துவத்தையும் ஒருவர் உணர வேண்டுமானால், தனிநபருக்குள்ளேயே அதிக அளவு பற்றின்மை வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும். அதற்கு நமது தனிமனித நோக்கங்கள் மற்றும் பொருள்முதல்வாத ஆசைகள் ஆகியவற்றில் இருந்து மட்டும் பற்றின்மை தேவைப்படுகிறது, ஆனால் நம்பிக்கைகள், சித்தாந்தங்கள் மற்றும் சமூக நிலைமைகள் ஆகியவற்றிலிருந்து பற்றின்மை தேவைப்படுகிறது-இதன் மூலம் உலகின் வளங்களைப் பகிர்ந்துகொள்வது அதன் அனைத்து வடிவங்களிலும் பொதுவானவற்றை நிலைநிறுத்துவதற்கான ஒரு நுழைவாயில் என்பதை உணர உதவுகிறது. உண்மையில், பொதுவான மற்றும் பகிர்வு கொள்கைக்கு இடையே குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் ஆழமான ஒற்றுமை உள்ளது, இது எங்கள் விசாரணையின் தொடக்கத்திலிருந்தே உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் இந்த உண்மையின் உணர்வை எந்த நம்பிக்கை முறையிலும் அல்லது மனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட இஸத்திலும் காணப்படவில்லை. எனவே, காமன்ஸின் இருப்பை இரண்டு வெவ்வேறு வழிகளில் பார்க்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது, இருப்பினும் வெளித்தோற்றத்தில் முரண்பாடாகத் தோன்றலாம்: முதலாவதாக, ஒரு சமகால யோசனையாக நாம் வெளி உலகில் ஊக்குவிக்கவும் பாதுகாக்கவும் முயற்சிக்க வேண்டும். இரண்டாவதாக, ஒரு நித்திய ஆன்மீக யதார்த்தமாக, சித்தாந்தங்கள் மற்றும் தர்க்கங்களில் இருந்து பெரும் பற்றின்மை இல்லாமல் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

நமது சமூகங்கள் மன அழுத்தம் மற்றும் கருத்தியல் பிளவுகள் நிறைந்ததாக இருப்பதால், பொதுவுடைமை இயக்கத்தில் பங்கேற்பாளர்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் கருத்துக்களுக்கு 'ism' இட்டுச் செல்வது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. ஆனால் பொதுவுடமைகளை ஒரு இஸமாக மாற்றுவது கூட அந்த அழுத்தத்தின் ஒரு பகுதியாக, அந்த பிரிவின் ஒரு பகுதியாக மாறுவதாகும், அதில் நமது காலத்தின் உள்ளூர் மோதல்கள் மற்றும் குழப்பங்களுக்கு மத்தியில் கருத்தியல் சிந்தனையின் எங்கள் சொந்த பிரிவுகளை உருவாக்குகிறோம். நாம் முக்கியமாக இலாப நோக்கத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட ஒரு சமூகத்தில் வாழ்கிறோம் என்றால், அந்த மேலாதிக்கப் போக்கை எதிர்க்கும் எந்தவொரு யோசனையும் போரைக் கோருகிறது, வேறு ஒன்றும் இல்லை என்றால் உளவியல் மட்டத்தில். இன்னும் காமன்ஸின் ஆன்மீக அர்த்தம் ஒரு யோசனையிலிருந்து உருவாக்கப்படவில்லை; அது எப்போதும் அன்பினால் மட்டுமே ஆனது.

இந்த வெளிச்சத்தில் பொதுவுடமை பற்றிய நமது அசல் வரையறையைப் புதிதாகச் சிந்திப்போம், இது முழுக்க முழுக்க குறிப்பிட்டதை உள்ளார்ந்த முறையில் தொடர்புபடுத்தும் அன்பான விழிப்புணர்வு என்று நாங்கள் விவரித்துள்ளோம், மேலும் நேர்மாறாகவும். ஏனென்றால், ஆன்மா மற்றும் அதன் நோக்கத்தைப் பற்றிய ஒரு நிறுவப்பட்ட புரிதலால் தெரிவிக்கப்படும் உள் சுயத்தைப் பற்றிய பரவலான விழிப்புணர்வு இல்லாமல், இஸங்களின் உளவியல் சுழலில் இழக்கப்படாத ஒரு உலகத்தை நாம் கற்பனை செய்ய முடியாது. மனிதனின் ஆன்மா நிரூபணமாக உள்ளது, மேலும் அது மனிதகுலத்திற்கும் ஆன்மீக பரிணாமத்தின் தெய்வீகத் திட்டத்திற்கும் சேவை செய்வதே முக்கியமாகும்; எனவே அது மனிதனின் முழுமை என்று நாம் துரதிர்ஷ்டவசமாக தவறாக நினைக்கும் பௌதிகத் தளத்தில் தன்னைப் பற்றிய ஒரு பிரதிபலிப்பை உருவாக்குகிறது. இதன் விளைவாக, நமது ஆளுமைஇந்த கிரகத்தில் மனிதகுலம் ஒருவரின் பொருள்சார் பற்றுதலைத் துறப்பதற்குப் பதிலாக தன்னையும் பூமியையும் நுகரும் போக்கு மற்றும் தன்னலமின்றி மற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதால், அதன் அடிப்படை ஆன்மீகப் பொறுப்புகளில் எல்லா இடங்களிலும் தடையாக உள்ளது.

இந்த முந்தைய அவதானிப்புகள் ஏபிசியின் ஏபிசியாகக் கருதப்படலாம்,[13] இது பரந்த மக்கள்தொகையின் மிக உயர்ந்த ஆன்மீகப் பார்வைக்கு ஏற்ப வெளிப்பட வேண்டுமென்றால், மனிதநேயம் என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். ஒரு குறிக்கோளுக்காக ஒன்றாக இருத்தல், அந்த இலக்கு ஆன்மீக பரிணாமம் ஆகும். காமன்ஸ் பற்றிய முழுமையான புரிதல் மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக மற்றும் உளவியல் வளர்ச்சியின் முன்னேற்றத்திற்கான ஒரு பயனுள்ள கருவியாகக் கருதப்படுகிறது, இது ஒரு புதிய கல்வியின் முக்கிய பகுதியாகும், இது பல கணிக்க முடியாத வடிவங்களில் எதிர்காலத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்படலாம். ஆயினும்கூட, புதிய கல்வியானது நம்பிக்கையை உருவாக்குவதன் மூலமும், அத்தியாவசிய வளங்களின் பொருளாதார மறுபகிர்வு மூலமாகவும், மேலும் நமது மேற்கூறிய முன்கணிப்புக்கு ஏற்ப உறுப்பு 25 இன் உலகளாவிய உணர்தல் மூலம் மட்டுமே தொடங்க முடியும். இதற்கிடையில், நாம் மீண்டும் பொதுவுடமைகளை வெளிப்படுத்த முடிந்தால், அது தனது இருப்பை பேசவும் உறுதிப்படுத்தவும் முடியாத கைவிடுதல் மற்றும் வலி போன்ற ஒரு துன்பத்தை அனுபவிக்கும். அகம் இல்லாமல் வெளிப்புறத்தை நிலைநிறுத்த முடியாது என்பதை மனிதகுலம் உணராத வரை, நிலைமை சீராக மோசமடையும். ஆன்மீக உணர்வு மற்றும் விழிப்புணர்வு அடிப்படையில்.

மேலும் படிக்க: https://www.sharing.org/information-centre/reports/commons-humanity?fbclid=IwAR1ark0N9oQxgf8ypiscCu1hpbs3ba1A0wFgZpE3Hlty47bVUaWWIN01EBg#isms

द कॉमन्स ऑफ ह्यूमैन्टी (Hindi : The Commons of Humanity)

 

द कॉमन्स ऑफ ह्यूमैन्टी

"लगभग सभी राजनीतिक विचारक और कार्यकर्ता अकेले बाहरी और बाहरी पर ध्यान केंद्रित करना जारी रखते हैं, जो हमें हमारे सामूहिक भ्रम से खंडित और भ्रमित करता है। फिर भी यहां कॉमन्स छात्रवृत्ति के क्षेत्र में एक विडंबना है, जिसका सीधा संदर्भ सबसे महान में से एक है पूर्व-आधुनिक इतिहास में कॉमन्स के प्रतिपादक, अर्थात् मूल अमेरिकी भारतीय। फिर भी हम दो और दो को एक साथ नहीं रखते हैं, और देखते हैं कि बाहरी कॉमन्स के प्रति उनकी श्रद्धा आंतरिक रूप से आध्यात्मिक विकास में एक जीवन के बारे में उनकी आंतरिक जागरूकता से कैसे संबंधित थी। , जो कुछ भी है उसके लिए हानिरहितता, प्रेमपूर्ण ध्यान और करुणा की एक प्राकृतिक अभिव्यक्ति की ओर अग्रसर है। फिर भी, हम दुनिया की समस्या के इस महत्वपूर्ण आंतरिक आयाम की अनदेखी के लिए अकेले आम लोगों को दोष नहीं दे सकते, जब हम सभी विचारों का पालन करने, दूसरों का पालन करने के लिए कुछ हद तक वातानुकूलित हैं, और सामाजिक मान्यता और बाहरी स्वीकृति की तलाश करें। हम सभी बौद्धिक बहस के मान्यता प्राप्त मानकों का पालन करने के लिए वातानुकूलित हैं, खासकर में प्रशिक्षित होने के बाद पारंपरिक शैक्षणिक प्रशिक्षण के वर्षों के माध्यम से उन बहसों के निहित नियम। इसलिए आंतरिक कॉमन्स के बारे में हमारी समझ मस्तिष्क और बौद्धिक है, व्यक्तिपरक या अनुभवात्मक नहीं है, और हमारे स्थापित विचारों के अनुरूप होने के कारण हम सभी कुछ हद तक उन वादों को बनाए रखने के लिए दोषी हैं जिन्होंने हमारे समाजों को हजारों सालों से विभाजित किया है। हम तब अनुयायी बन जाते हैं, सामान्य नहीं, सच्चे आम आदमी के लिए जो आध्यात्मिक जागरूकता में रहता है और आगे बढ़ता है - अगर उन्हें इस तरह से परिभाषित किया जा सकता है - वह कोई है जो कभी भी खुद को एक सामान्य व्यक्ति के रूप में नहीं पहचानेगा।

स्पष्ट होने के लिए, कॉमन्स मुद्दे पर बढ़ता अनुसंधान और सक्रियता हमारे समय के सबसे आशावादी बौद्धिक विकासों में से एक है, और इसमें एक वैकल्पिक सामाजिक-आर्थिक प्रतिमान के भीतर साझा करने के सिद्धांत को कैसे एकीकृत किया जाए, इस पर एक प्रमुख राजनीतिक प्रवचन शामिल है। इस संबंध में कॉमन्स विद्वानों का काम मूल्यवान और अत्यधिक उत्साहजनक है, लेकिन हम जो जांच करने का प्रयास कर रहे हैं वह उनके विश्लेषण और प्रस्तावों में लापता हिस्सा है, जो इस धरती पर प्यार से ध्यान और आध्यात्मिक धारणा के साथ कैसे रहना है, यह समझने के ज्ञान से संबंधित है। 'क्या है'। क्योंकि आध्यात्मिक दृष्टि से 'क्या है' की कोई समग्र धारणा नहीं है, और जीवन के सार के रूप में एक शाश्वत दिव्य वास्तविकता के रूप में कॉमन्स की कोई समझ नहीं है, जब तक कि हम पूरी मानवता को अपनी सभी अवधारणाओं में शामिल नहीं करते हैं जिन्हें प्यार किया जाना चाहिए। , इस धरती पर पोषित और संरक्षित। यद्यपि यह इस तरह के एक बुनियादी अवलोकन की तरह लग सकता है कि हम दोहराते रहते हैं, वास्तव में व्यक्ति के भीतर गहरी आध्यात्मिक अर्थ और महत्व को समझने के लिए व्यक्ति के भीतर बड़ी मात्रा में अलगाव की आवश्यकता होती है। इसके लिए न केवल हमारी व्यक्तिगत खोज और भौतिकवादी इच्छाओं से, बल्कि विश्वासों, विचारधाराओं और सामाजिक कंडीशनिंग से अलगाव की आवश्यकता होती है-जिससे हमें यह समझने में मदद मिलती है कि कैसे दुनिया के संसाधनों को साझा करना सभी रूपों में आम लोगों को बनाए रखने का प्रवेश द्वार है। वास्तव में, सामान्य और साझा करने के सिद्धांत के बीच एक महत्वपूर्ण और गहन समानता है, जैसा कि हमारी जांच की शुरुआत से पुष्टि की गई है, और फिर भी इस सत्य की धारणा किसी भी विश्वास प्रणाली या मन-निर्मित वाद में नहीं पाई जाती है। इस प्रकार कॉमन्स के अस्तित्व को दो अलग-अलग तरीकों से देखने की जरूरत है, हालांकि यह विरोधाभासी प्रतीत होता है: पहला, एक समकालीन विचार के रूप में जिसे हमें बाहरी दुनिया में बढ़ावा देने और बचाव करने का प्रयास करना चाहिए। और दूसरी बात, एक शाश्वत आध्यात्मिक वास्तविकता के रूप में जिसे विचारधाराओं और वादों से महान अलगाव के बिना नहीं समझा जा सकता है।

कुछ हद तक, यह समझ में आता है कि आम आंदोलन में भाग लेने वाले अक्सर अपने विचारों को 'वाद' की ओर ले जाते हैं, क्योंकि हमारे समाज तनाव और वैचारिक विभाजन से भरे हुए हैं। लेकिन आम लोगों को वाद बना देना भी उस तनाव का हिस्सा बनना है, उस विभाजन का हिस्सा है, जिसमें हम अपने समय के स्थानिक संघर्ष और भ्रम के बीच वैचारिक सोच के अपने गुट बनाते हैं। यदि हम एक ऐसे समाज में रहते हैं जो मुख्य रूप से लाभ की खोज पर आधारित है, तो कोई भी विचार जो उस प्रमुख प्रवृत्ति का विरोध करता है, मनोवैज्ञानिक स्तर पर युद्ध की मांग कर रहा है, यदि और कुछ नहीं। और फिर भी कॉमन्स का आध्यात्मिक अर्थ कभी भी एक विचार से नहीं बना था; यह केवल कभी प्यार से बना था।

आइए हम इस प्रकाश में कॉमन्स की अपनी मूल परिभाषा पर नए सिरे से विचार करें, जिसे हमने प्रेमपूर्ण जागरूकता के रूप में वर्णित किया है जो आंतरिक रूप से विशेष रूप से संपूर्ण से संबंधित है, और इसके विपरीत। क्योंकि हम एक ऐसी दुनिया की कल्पना नहीं कर सकते हैं जो आत्मा और उसके उद्देश्य की एक स्थापित समझ द्वारा सूचित आंतरिक स्व के बारे में प्रचलित जागरूकता के बिना, वादों के मनोवैज्ञानिक संकट में खोई नहीं है। मनुष्य की आत्मा निश्चित रूप से मौजूद है, और इसका एक उद्देश्य है जो अनिवार्य रूप से मानवता और आध्यात्मिक विकास की दिव्य योजना की सेवा करना है; इसलिए यह भौतिक तल पर स्वयं का प्रतिबिंब बनाता है कि हम दुख की बात है कि हम मनुष्य की समग्रता के रूप में गलती करते हैं। फलस्वरूप हमारा व्यक्तित्वइस ग्रह पर मानवता की प्रवृत्ति के कारण भौतिकवादी आसक्तियों को त्यागने और निस्वार्थ रूप से दूसरों की सेवा करने के बजाय स्वयं को और पृथ्वी को उपभोग करने की प्रवृत्ति के कारण, अपनी बुनियादी आध्यात्मिक जिम्मेदारियों में हर जगह बाधित है।

इन पूर्ववर्ती टिप्पणियों को एगलेस विजडम शिक्षाओं का एबीसी माना जा सकता है, [13] जो व्यापक आबादी के लिए आवश्यक ज्ञान है यदि आम लोगों को अपनी उच्चतम आध्यात्मिक दृष्टि के अनुरूप प्रकट करना है - जिसका अर्थ है, जैसा कि आपको याद होगा, कि मानवता सभी है एक लक्ष्य के लिए एक साथ अस्तित्व में है, और वह लक्ष्य आध्यात्मिक विकास है। इस प्रकार आम लोगों की समग्र समझ को मानवता के आध्यात्मिक और मनोवैज्ञानिक विकास को आगे बढ़ाने के लिए एक उपयोगी उपकरण के रूप में माना जा सकता है, जो एक नई शिक्षा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनता है जिसे आने वाले वर्षों में कई अप्रत्याशित रूपों में पेश किया जा सकता है। फिर भी वह नई शिक्षा केवल आवश्यक संसाधनों के आर्थिक पुनर्वितरण और हमारे उपरोक्त पूर्वानुमान के अनुसार अनुच्छेद 25 की सार्वभौमिक प्राप्ति के माध्यम से विश्वास और प्रचुर मात्रा में जोई डे विवर के निर्माण के साथ शुरू हो सकती है। इस बीच, अगर हम फिर से आम लोगों को पहचान सकते हैं तो यह परित्याग और दर्द की ऐसी पीड़ा का अनुभव करेगा कि वह बोल नहीं सकता और अपने अस्तित्व का दावा कर सकता है। और इस प्रकार स्थिति बनी रहेगी और लगातार बिगड़ती जाएगी, जब तक कि मानवता यह महसूस नहीं करती है कि वह आंतरिक के बिना बाहरी, पदार्थ के बिना रूप को बनाए नहीं रख सकती है, जो अंततः एक नई शिक्षा की मांग करती है जो पूरी दुनिया को यह समझने में सक्षम बनाती है कि वास्तव में आम क्या है आध्यात्मिक धारणा और जागरूकता के संदर्भ में इसका मतलब है।

और अधिक पढ़ें: https://www.sharing.org/information-centre/reports/commons-humanity?fbclid=IwAR1ark0N9oQxgf8ypiscCu1hpbs3ba1A0wFgZpE3Hlty47bVUaWWIN01EBg#isms

人類公地 (Chinese : The Commons of Humanity)

 

人類公地

“幾乎所有政治思想家和活動家都繼續關注外在和外在，這讓我們被集體幻想支離破碎和困惑。然而，這是公共學術領域內的一個諷刺，它直接提到了最偉大的學者之一前現代歷史中公地的代表，即美洲原住民印第安人。我們仍然沒有將兩個和兩個放在一起，並觀察他們對外部公地的崇敬如何與他們在精神進化中對單一生命的內在意識有內在聯繫, 導致自然表達無害, 愛的關注和對所有事物的同情. 儘管如此, 我們不能僅僅責怪平民忽視世界問題的這個重要的內在維度, 當我們都有點習慣於追隨思想, 追隨他人,並尋求社會認可和外在接受。我們都習慣於遵循公認的知識辯論參數，尤其是在接受過通過多年的傳統學術訓練，這些辯論的隱含規則。因此，我們對內在公地的理解是理智的和理智的，而不是主觀的或經驗的，通過我們對既定思想的遵從，我們都有責任維持那些使我們的社會分裂了數千年的主義。然後我們成為追隨者，而不是平民，因為真正的平民生活和行動在精神意識中——如果他們可以這樣定義的話——是一個從一開始就永遠不會將自己認定為平民的人。

需要明確的是，關於公地問題的日益增長的研究和行動主義是我們這個時代最有希望的知識發展之一，它可以說是關於如何將共享原則整合到另一種社會經濟範式中的領先政治話語。在這方面，公共學者的工作是有價值的，也是非常令人鼓舞的，但我們試圖調查的是他們的分析和建議中缺失的部分，這涉及到理解如何在地球上生活的智慧，以及對生命的熱愛和精神感知。 '什麼是'。因為在精神方面沒有對“是什麼”的整體感知，也沒有將公地理解為永恆的神聖現實，作為生命本身的本質，除非我們將整個人類納入我們對所有必須被愛的事物的概念化中，在這個地球上得到培育和保護。雖然這聽起來像是一個我們不斷重複的基本觀察，但實際上，如果一個人要感知公地的更深層次的精神意義和意義，就需要在個人內部表達大量的超然。它不僅需要脫離我們的個人主義追求和物質慾望，還需要脫離信仰、意識形態和社會條件——從而使我們能夠理解共享世界資源是如何以各種形式維持公地的途徑。事實上，公地和分享原則之間存在顯著而深刻的相似性，正如我們從一開始就已經確認的那樣，但在任何信仰體系或心智創造主義中都找不到對這一真理的感知。因此，有必要以兩種不同的方式來看待公地的存在，儘管這似乎是自相矛盾的：首先，作為一種我們必須努力在外部世界推廣和捍衛的當代觀念。其次，作為一種永恆的精神現實，如果不脫離意識形態和主義本身，就無法理解。

在某種程度上，可以理解，公地運動的參與者經常被引導到“主義”他們的想法，因為我們的社會充滿了壓力和意識形態分歧。但是，即使將公地變成一種主義，也是成為那種壓力的一部分，成為那種分裂的一部分，在這種分裂中，我們在我們這個時代的地方性衝突和混亂中創建了我們自己的意識形態思想派系。如果我們生活在一個主要基於追求利潤的社會中，那麼任何反對這種主流趨勢的想法都是在要求戰爭，如果沒有別的，那就是在心理層面上。然而，公地的精神意義從來不是由一個想法構成的。它只是由愛構成的。

讓我們從這個角度重新思考我們最初對公地的定義，我們將其描述為愛的意識，它在本質上將個別與整體聯繫起來，反之亦然。因為我們無法想像一個不迷失在主義的心理漩渦中的世界，如果沒有對內在自我的普遍認識，這種認識是由對靈魂及其目的的既定理解所告知的。人的靈魂可以證明是存在的，它的目的本質上是為人類和精神進化的神聖計劃服務；因此，它在物理平面上創造了自身的反映，我們遺憾地將其誤認為是人類的整體。結果，我們的個性由於這個星球上的人類傾向於消耗自己和地球，而不是放棄自己的物質依戀，無私地為他人服務，因此其基本的精神責任無處不在。

這些前面的觀察可以被認為是永恆智慧教義的 ABC，[13] 如果公地要按照其最高的精神願景來體現，這對於更廣泛的人群來說是必不可少的知識——這意味著，你會記得，人類就是一切為了一個目標而共同存在，而那個目標就是靈性進化。因此，對公地的整體理解可以被視為促進人類精神和心理髮展的有用工具，是未來幾年可能以許多不可預測的形式引入的新教育的重要組成部分。然而，新的教育只能從通過基本資源的經濟再分配和根據我們上述預測普遍實現第 25 條來建立信任和豐富的生活樂趣開始。與此同時，如果我們能夠再次將公地擬人化，它將經歷如此被遺棄和痛苦的折磨，以至於它無法說話並斷言它的存在。除非人類意識到沒有內在就無法維持外在，沒有實質就無法維持形式，這最終需要一種新的教育，使整個世界能夠理解公地實際上是什麼。是指在精神感知和意識方面。

閱讀更多：https://www.sharing.org/information-centre/reports/commons-humanity?fbclid=IwAR1ark0N9oQxgf8ypiscCu1hpbs3ba1A0wFgZpE3Hlty47bVUaWWIN01EBg#isms

Os Comuns da Humanidade (Portg : The Commons of Humanity)

 

Os Comuns da Humanidade

"Quase todos os pensadores políticos e ativistas continuam a se concentrar apenas no exterior e no exterior, o que nos deixa fragmentados e confusos por nossas ilusões coletivas. expoentes dos comuns na história pré-moderna, ou seja, os índios nativos americanos. Ainda não juntamos dois e dois, e observamos como sua reverência pelos comuns externos estava intrinsecamente relacionada à sua consciência interior da Vida Única na evolução espiritual , levando a uma expressão natural de inocuidade, atenção amorosa e compaixão por tudo o que é. No entanto, não podemos culpar o plebeu sozinho por ignorar essa dimensão vital interna do problema mundial, quando todos estamos um pouco condicionados a seguir idéias, seguir outros, e buscar o reconhecimento social e a aceitação externa. Todos estamos condicionados a seguir os parâmetros reconhecidos do debate intelectual, especialmente depois de formados em as regras implícitas desses debates ao longo de anos de formação acadêmica convencional. Portanto, nossa compreensão dos bens comuns internos é cerebral e intelectual, não subjetiva ou experiencial, e por meio de nossa conformidade com o pensamento estabelecido somos todos culpados por sustentar os ismos que mantiveram nossas sociedades divididas por milhares de anos. Nós então nos tornamos seguidores, não plebeus, pois o verdadeiro plebeu que vive e se move em consciência espiritual – se eles pudessem ser definidos dessa maneira – é alguém que nunca se identificaria como um plebeu para começar.

Para ser claro, a crescente pesquisa e ativismo sobre a questão dos comuns é um dos desenvolvimentos intelectuais mais esperançosos de nosso tempo, e sem dúvida compreende um discurso político de liderança sobre como integrar o princípio do compartilhamento dentro de um paradigma socioeconômico alternativo. O trabalho dos estudiosos do commons é valioso e altamente encorajador a esse respeito, mas o que estamos tentando investigar é a parte que falta em suas análises e propostas, que diz respeito à sabedoria de entender como viver nesta terra com atenção amorosa e percepção espiritual de 'o que é'. Pois não há percepção holística do 'o que é' em termos espirituais, e nenhuma compreensão do comum como uma realidade divina eterna, como a essência da própria vida, a menos que incluamos toda a humanidade em nossas conceituações de tudo o que deve ser amado. , nutrido e protegido nesta terra. Embora isso possa soar como uma observação tão básica que continuamos repetindo, na verdade requer uma grande quantidade de desapego a ser expresso dentro do indivíduo, se quisermos perceber o significado espiritual mais profundo e o significado dos bens comuns. Requer desapego não apenas de nossas buscas individualistas e desejos materialistas, mas desapego de crenças, ideologias e condicionamentos sociais – permitindo-nos perceber como compartilhar os recursos do mundo é uma porta de entrada para sustentar os comuns em todas as suas formas. De fato, há uma semelhança significativa e profunda entre o comum e o princípio de compartilhar, como afirmado desde o início de nossa investigação, e, no entanto, a percepção dessa verdade não pode ser encontrada em nenhum sistema de crenças ou ismo criado pela mente. Assim, é necessário olhar para a existência dos comuns de duas maneiras diferentes, embora aparentemente paradoxais: em primeiro lugar, como uma ideia contemporânea que devemos tentar promover e defender no mundo exterior. E em segundo lugar, como uma realidade espiritual eterna que não pode ser compreendida sem grande desapego das ideologias e ismos per se.

Até certo ponto, é compreensível que os participantes do movimento dos comuns sejam frequentemente levados a “ismo” de suas ideias, uma vez que nossas sociedades estão cheias de estresse e divisões ideológicas. Mas até mesmo transformar os comuns em um ismo é tornar-se parte desse estresse, parte dessa divisão, na qual criamos nossas próprias facções de pensamento ideológico em meio ao conflito e à confusão endêmicos de nossos tempos. Se vivemos em uma sociedade que é predominantemente baseada na busca do lucro, então qualquer ideia que se oponha a essa tendência dominante está pedindo guerra, em um nível psicológico, se nada mais. E, no entanto, o significado espiritual dos bens comuns nunca foi feito de uma ideia; só foi feito de amor.

Reflitamos novamente sobre nossa definição original de comum sob essa luz, que descrevemos como consciência amorosa que relaciona intrinsecamente o particular ao todo e vice-versa. Pois não podemos conceber um mundo que não esteja perdido no turbilhão psicológico dos ismos, sem uma consciência predominante do eu interior que é informada por uma compreensão estabelecida da alma e seu propósito. A alma do homem existe comprovadamente, e tem um propósito que é essencialmente servir à humanidade e ao Plano Divino de evolução espiritual; por isso cria um reflexo de si mesmo no plano físico que infelizmente confundimos com a totalidade do homem. Assim, nossa está em toda parte obstruída em suas responsabilidades espirituais básicas, devido à tendência da humanidade neste planeta de consumir a si mesma e a terra em vez de abandonar seus apegos materialistas e servir desinteressadamente aos outros.

Essas observações anteriores podem ser consideradas o ABC dos ensinamentos da Sabedoria Eterna,[13] que é um conhecimento essencial para a população em geral se os bens comuns devem se manifestar de acordo com sua visão espiritual mais elevada - o que significa, como você se lembrará, que a humanidade é toda juntos na existência para um objetivo, e esse objetivo é a evolução espiritual. Uma compreensão holística dos bens comuns pode, assim, ser considerada uma ferramenta útil para o avanço do desenvolvimento espiritual e psicológico da humanidade, constituindo uma parte vital de uma nova educação que pode ser introduzida de muitas formas imprevisíveis nos próximos anos. No entanto, essa nova educação só pode começar com a criação de confiança e uma joie de vivre abundante por meio da redistribuição econômica de recursos essenciais e da realização universal do Artigo 25 de acordo com nosso prognóstico acima. Enquanto isso, se pudéssemos personificar novamente o comum, ele estaria experimentando tal aflição de abandono e dor que não poderia falar e afirmar sua própria existência. E assim a situação permanecerá e piorará constantemente, a menos que a humanidade perceba que não pode sustentar o exterior sem o interior, a forma sem a substância, o que, em última análise, exige uma nova educação que permita ao mundo como um todo entender o que os comuns realmente significa em termos de percepção e consciência espiritual.

https://www.sharing.org/information-centre/reports/commons-humanity?fbclid=IwAR1ark0N9oQxgf8ypiscCu1hpbs3ba1A0wFgZpE3Hlty47bVUaWWIN01EBg#isms

Los comunes de la humanidad (The Commons of Humanity)

 

Los comunes de la humanidad

"Casi todos los pensadores y activistas políticos continúan enfocándose en lo externo y solo lo externo, lo que nos deja fragmentados y confundidos por nuestras ilusiones colectivas. Sin embargo, aquí hay una ironía dentro del campo de la erudición de los bienes comunes, que tiene una referencia directa a uno de los mayores exponentes de los bienes comunes en la historia premoderna, a saber, los indios nativos americanos. Todavía no sumamos dos y dos, y observamos cómo su reverencia por los bienes comunes externos estaba intrínsecamente relacionada con su conciencia interna de la Vida Única en la evolución espiritual. , lo que lleva a una expresión natural de inofensividad, atención amorosa y compasión por todo lo que es. Sin embargo, no podemos culpar al plebeyo solo por pasar por alto esta dimensión interna vital del problema mundial, cuando todos estamos algo condicionados para seguir ideas, seguir a otros, y buscar el reconocimiento social y la aceptación externa Todos estamos condicionados a seguir los parámetros reconocidos del debate intelectual, especialmente después de haber sido formados en las reglas implícitas de esos debates a través de años de formación académica convencional. Por lo tanto, nuestra comprensión de los bienes comunes internos es cerebral e intelectual, no subjetiva ni experiencial, y debido a nuestra conformidad con el pensamiento establecido, todos somos culpables de sostener los ismos que han mantenido divididas a nuestras sociedades durante miles de años. Entonces nos convertimos en seguidores, no en plebeyos, porque el verdadero plebeyo que vive y se mueve en conciencia espiritual, si pudiera definirse de esa manera, es alguien que, para empezar, nunca se identificaría como plebeyo.

Para ser claros, la creciente investigación y activismo sobre el tema de los bienes comunes es uno de los desarrollos intelectuales más esperanzadores de nuestro tiempo, y podría decirse que comprende un discurso político líder sobre cómo integrar el principio de compartir dentro de un paradigma socioeconómico alternativo. El trabajo de los estudiosos del procomún es valioso y muy alentador en este sentido, pero lo que estamos tratando de investigar es la parte que falta en sus análisis y propuestas, que se refiere a la sabiduría de comprender cómo vivir en esta tierra con atención amorosa y percepción espiritual de 'que es'. Porque no hay una percepción holística de 'lo que es' en términos espirituales, ni una comprensión de los bienes comunes como una eterna realidad divina, como la esencia de la vida misma, a menos que incluyamos a toda la humanidad en nuestras conceptualizaciones de todo lo que debe ser amado. , alimentado y protegido en esta tierra. Aunque esto puede sonar como una observación tan básica que seguimos repitiendo, de hecho requiere una gran cantidad de desapego para expresarse dentro del individuo si se quiere percibir el significado espiritual más profundo y la importancia de los bienes comunes. Requiere desapego no solo de nuestras búsquedas individualistas y deseos materialistas, sino también de creencias, ideologías y condicionamientos sociales, permitiéndonos así percibir cómo compartir los recursos del mundo es una puerta para sostener los bienes comunes en todas sus formas. De hecho, existe una similitud significativa y profunda entre los bienes comunes y el principio de compartir, como se afirmó desde el comienzo de nuestra investigación, y sin embargo, la percepción de esta verdad no se encuentra en ningún sistema de creencias o ismo creado por la mente. Por lo tanto, es necesario considerar la existencia de los bienes comunes de dos maneras diferentes, aunque aparentemente paradójicas: en primer lugar, como una idea contemporánea que debemos tratar de promover y defender en el mundo exterior. Y en segundo lugar, como una eterna realidad espiritual que no puede entenderse sin un gran desapego de ideologías e ismos per se.

Hasta cierto punto, es comprensible que los participantes en el movimiento de los bienes comunes a menudo sean llevados al “ismo” de sus ideas, ya que nuestras sociedades están llenas de estrés y divisiones ideológicas. Pero incluso convertir los bienes comunes en un ismo es volverse parte de ese estrés, parte de esa división, en la que creamos nuestras propias facciones de pensamiento ideológico en medio del conflicto endémico y la confusión de nuestro tiempo. Si vivimos en una sociedad que se basa predominantemente en la búsqueda de ganancias, entonces cualquier idea que se oponga a esa tendencia dominante está pidiendo guerra, al menos a nivel psicológico. Y, sin embargo, el significado espiritual de los comunes nunca se hizo a partir de una idea; sólo estaba hecho de amor.

Reflexionemos de nuevo sobre nuestra definición original de los comunes bajo esta luz, que hemos descrito como conciencia amorosa que relaciona intrínsecamente lo particular con el todo, y viceversa. Porque no podemos concebir un mundo que no esté perdido en la vorágine psicológica de los ismos, sin una conciencia prevalente del yo interior que esté informada por una comprensión establecida del alma y su propósito. El alma del hombre existe probablemente, y tiene un propósito que es esencialmente servir a la humanidad y al Plan Divino de evolución espiritual; por lo tanto, crea un reflejo de sí mismo en el plano físico que lamentablemente confundimos con la totalidad del hombre. Como resultado, nuestra personalidadestá obstruido en todas partes en sus responsabilidades espirituales básicas, debido a la tendencia de la humanidad en este planeta a consumirse a sí misma y a la tierra en lugar de renunciar a los apegos materialistas de uno y servir desinteresadamente a los demás.

Estas observaciones anteriores pueden considerarse el ABC de las enseñanzas de la Sabiduría Eterna,[13] que es un conocimiento esencial para la población en general si los bienes comunes se manifiestan de acuerdo con su visión espiritual más alta, lo que significa, como recordarán, que la humanidad es todo. juntos en existencia por una meta, y esa meta es la evolución espiritual. Por lo tanto, una comprensión holística de los bienes comunes puede considerarse una herramienta útil para promover el desarrollo espiritual y psicológico de la humanidad, formando una parte vital de una nueva educación que puede introducirse en muchas formas impredecibles en los años venideros. Sin embargo, esa nueva educación solo puede comenzar con la creación de confianza y una abundante alegría de vivir a través de la redistribución económica de los recursos esenciales y la realización universal del Artículo 25 de acuerdo con nuestro pronóstico anterior. Mientras tanto, si pudiéramos volver a personificar lo común, estaría experimentando tal aflicción de abandono y dolor que no podría hablar y afirmar su propia existencia. Y así permanecerá la situación y empeorará constantemente, a menos que la humanidad se dé cuenta de que no puede sostener lo exterior sin lo interior, la forma sin la sustancia, lo que en última instancia exige una nueva educación que pueda permitir al mundo en su conjunto comprender lo que realmente son los bienes comunes. significa en términos de percepción espiritual y conciencia.

https://www.sharing.org/information-centre/reports/commons-humanity?fbclid=IwAR1ark0N9oQxgf8ypiscCu1hpbs3ba1A0wFgZpE3Hlty47bVUaWWIN01EBg#isms

كومونس هومانتي (Arabic : The Commons of Humanity)

 "يواصل جميع المفكرين والناشطين السياسيين تقريبًا التركيز على ما هو خارجي وما هو خارجي فقط ، الأمر الذي يتركنا مشتتين ومربكين بسبب أوهامنا الجماعية. ومع ذلك ، هناك مفارقة في مجال علم المشاعات ، والتي لها إشارة مباشرة إلى واحدة من أعظم دعاة المشاعات في تاريخ ما قبل الحداثة ، وهم الهنود الأمريكيون الأصليون. وما زلنا لا نجمع بين اثنين واثنين معًا ، ونلاحظ كيف كان احترامهم للمشاعات الخارجية مرتبطًا جوهريًا بإدراكهم الداخلي للحياة الواحدة في التطور الروحي ، مما يؤدي إلى تعبير طبيعي عن الإضرار والاهتمام المحب والرحمة لكل ما هو موجود. ومع ذلك ، لا يمكننا إلقاء اللوم على عامة الناس لوحدهم لتجاهل هذا البعد الداخلي الحيوي لمشكلة العالم ، عندما نكون جميعًا مشروطون إلى حد ما باتباع الأفكار واتباع الآخرين ، والبحث عن الاعتراف الاجتماعي والقبول الخارجي ، فنحن جميعًا مشروطون باتباع المعايير المعترف بها للنقاش الفكري ، خاصة بعد التدرب على القواعد الضمنية لتلك المناقشات خلال سنوات من التدريب الأكاديمي التقليدي. ومن ثم فإن فهمنا للمشاعات الداخلية هو عقلي وفكري ، وليس شخصيًا أو تجريبيًا ، ومن خلال امتثالنا للفكر الراسخ ، فإننا جميعًا نلوم إلى حد ما على الحفاظ على المذاهب التي أبقت مجتمعاتنا منقسمة لآلاف السنين. ثم نصبح أتباعًا ، وليس عامة ، لأن عامة الناس الحقيقيين الذين يعيشون ويتحركون في وعي روحي - إذا أمكن تعريفهم بهذه الطريقة - هو شخص لن يعرّف عن نفسه أبدًا كعامة.

لكي نكون واضحين ، فإن البحث والنشاط المتزايد بشأن قضية المشاعات هو أحد التطورات الفكرية الأكثر أملًا في عصرنا ، ويمكن القول إنه يشتمل على خطاب سياسي رائد حول كيفية دمج مبدأ المشاركة في نموذج اجتماعي اقتصادي بديل. إن عمل علماء المشاعات قيم ومشجع للغاية في هذا الصدد ، ولكن ما نحاول التحقيق فيه هو الجزء المفقود في تحليلاتهم ومقترحاتهم ، والتي تتعلق بحكمة فهم كيفية العيش على هذه الأرض باهتمام محب وإدراك روحي لـ "ما هو". لأنه لا يوجد تصور كلي لـ "ما هو" من الناحية الروحية ، ولا يوجد فهم للمشاعات باعتبارها حقيقة إلهية أبدية ، باعتبارها جوهر الحياة نفسها ، إلا إذا قمنا بتضمين البشرية جمعاء في تصوراتنا لكل ما يجب أن نحبه. ، ترعاها وتحميها على هذه الأرض. على الرغم من أن هذا قد يبدو مثل هذه الملاحظة الأساسية التي نواصل تكرارها ، إلا أنها تتطلب في الواقع قدرًا كبيرًا من الانفصال ليتم التعبير عنها داخل الفرد إذا كان على المرء أن يدرك المعنى الروحي الأعمق وأهمية المشاعات. إنه يتطلب الانفصال ليس فقط عن مساعينا الفردية ورغباتنا المادية ، ولكن أيضًا الانفصال عن المعتقدات والأيديولوجيات والتكيف الاجتماعي - مما يمكننا من إدراك كيف أن تقاسم موارد العالم هو بوابة للحفاظ على المشاعات بجميع أشكالها. في الواقع ، هناك تشابه كبير وعميق بين المشاعات ومبدأ المشاركة ، كما تم التأكيد عليه منذ بداية بحثنا ، ومع ذلك فإن إدراك هذه الحقيقة لا يمكن العثور عليه في أي نظام عقائدي أو عقل مخلوق. وبالتالي ، هناك حاجة للنظر إلى وجود المشاعات بطريقتين مختلفتين ، ولكن يبدو أنهما متناقضان: أولاً ، كفكرة معاصرة يجب أن نحاول تعزيزها والدفاع عنها في العالم الخارجي. وثانيًا ، كحقيقة روحية أبدية لا يمكن فهمها دون انفصال كبير عن الإيديولوجيات والعقائد في حد ذاتها.

إلى حد ما ، من المفهوم أن المشاركين في حركة المشاعات غالبًا ما يتم توجيههم إلى أفكارهم ، لأن مجتمعاتنا مليئة بالتوتر والانقسامات الأيديولوجية. ولكن حتى تحويل المشاعات إلى مذهب هو أن تصبح جزءًا من هذا الضغط ، وجزءًا من هذا الانقسام ، حيث نخلق فصائلنا الخاصة من التفكير الأيديولوجي وسط الصراع المستشري والاضطراب في عصرنا. إذا كنا نعيش في مجتمع يقوم في الغالب على السعي وراء الربح ، فإن أي فكرة تعارض هذا الاتجاه المهيمن هي المطالبة بالحرب ، على المستوى النفسي إذا لم يكن هناك شيء آخر. ومع ذلك ، فإن المعنى الروحي للمشاعات لم يتشكل من فكرة. كانت مصنوعة فقط من الحب.

دعونا نفكر من جديد في تعريفنا الأصلي للمشاعات في هذا الضوء ، والذي وصفناه بأنه وعي محب يربط بشكل جوهري الخاص بالكل ، والعكس صحيح. لأننا لا نستطيع أن نتخيل عالمًا لا يضيع في الدوامة النفسية للمعتقدات ، بدون وعي سائد للذات الداخلية مستنير بفهم راسخ للروح وهدفها. يمكن إثبات وجود روح الإنسان ، ولها هدف يتمثل أساسًا في خدمة البشرية والخطة الإلهية للتطور الروحي ؛ ومن ثم فإنها تخلق انعكاسًا لنفسها على المستوى المادي الذي نخطئ فيه للأسف على أنه كلية الإنسان. نتيجة لذلك ، فإن شخصيتنا محجوبة في كل مكان

"يواصل جميع المفكرين والناشطين السياسيين تقريبًا التركيز على ما هو خارجي وما هو خارجي فقط ، الأمر الذي يتركنا مشتتين ومربكين بسبب أوهامنا الجماعية. ومع ذلك ، هناك مفارقة في مجال علم المشاعات ، والتي لها إشارة مباشرة إلى واحدة من أعظم دعاة المشاعات في تاريخ ما قبل الحداثة ، وهم الهنود الأمريكيون الأصليون. وما زلنا لا نجمع بين اثنين واثنين معًا ، ونلاحظ كيف كان احترامهم للمشاعات الخارجية مرتبطًا جوهريًا بإدراكهم الداخلي للحياة الواحدة في التطور الروحي ، مما يؤدي إلى تعبير طبيعي عن الإضرار والاهتمام المحب والرحمة لكل ما هو موجود. ومع ذلك ، لا يمكننا إلقاء اللوم على عامة الناس لوحدهم لتجاهل هذا البعد الداخلي الحيوي لمشكلة العالم ، عندما نكون جميعًا مشروطون إلى حد ما باتباع الأفكار واتباع الآخرين ، والبحث عن الاعتراف الاجتماعي والقبول الخارجي ، فنحن جميعًا مشروطون باتباع المعايير المعترف بها للنقاش الفكري ، خاصة بعد التدرب على القواعد الضمنية لتلك المناقشات خلال سنوات من التدريب الأكاديمي التقليدي. ومن ثم فإن فهمنا للمشاعات الداخلية هو عقلي وفكري ، وليس شخصيًا أو تجريبيًا ، ومن خلال امتثالنا للفكر الراسخ ، فإننا جميعًا نلوم إلى حد ما على الحفاظ على المذاهب التي أبقت مجتمعاتنا منقسمة لآلاف السنين. ثم نصبح أتباعًا ، وليس عامة ، لأن عامة الناس الحقيقيين الذين يعيشون ويتحركون في وعي روحي - إذا أمكن تعريفهم بهذه الطريقة - هو شخص لن يعرّف عن نفسه أبدًا كعامة.

لكي نكون واضحين ، فإن البحث والنشاط المتزايد بشأن قضية المشاعات هو أحد التطورات الفكرية الأكثر أملًا في عصرنا ، ويمكن القول إنه يشتمل على خطاب سياسي رائد حول كيفية دمج مبدأ المشاركة في نموذج اجتماعي اقتصادي بديل. إن عمل علماء المشاعات قيم ومشجع للغاية في هذا الصدد ، ولكن ما نحاول التحقيق فيه هو الجزء المفقود في تحليلاتهم ومقترحاتهم ، والتي تتعلق بحكمة فهم كيفية العيش على هذه الأرض باهتمام محب وإدراك روحي لـ "ما هو". لأنه لا يوجد تصور كلي لـ "ما هو" من الناحية الروحية ، ولا يوجد فهم للمشاعات باعتبارها حقيقة إلهية أبدية ، باعتبارها جوهر الحياة نفسها ، إلا إذا قمنا بتضمين البشرية جمعاء في تصوراتنا لكل ما يجب أن نحبه. ، ترعاها وتحميها على هذه الأرض. على الرغم من أن هذا قد يبدو مثل هذه الملاحظة الأساسية التي نواصل تكرارها ، إلا أنها تتطلب في الواقع قدرًا كبيرًا من الانفصال ليتم التعبير عنها داخل الفرد إذا كان على المرء أن يدرك المعنى الروحي الأعمق وأهمية المشاعات. إنه يتطلب الانفصال ليس فقط عن مساعينا الفردية ورغباتنا المادية ، ولكن أيضًا الانفصال عن المعتقدات والأيديولوجيات والتكيف الاجتماعي - مما يمكننا من إدراك كيف أن تقاسم موارد العالم هو بوابة للحفاظ على المشاعات بجميع أشكالها. في الواقع ، هناك تشابه كبير وعميق بين المشاعات ومبدأ المشاركة ، كما تم التأكيد عليه منذ بداية بحثنا ، ومع ذلك فإن إدراك هذه الحقيقة لا يمكن العثور عليه في أي نظام عقائدي أو عقل مخلوق. وبالتالي ، هناك حاجة للنظر إلى وجود المشاعات بطريقتين مختلفتين ، ولكن يبدو أنهما متناقضان: أولاً ، كفكرة معاصرة يجب أن نحاول تعزيزها والدفاع عنها في العالم الخارجي. وثانيًا ، كحقيقة روحية أبدية لا يمكن فهمها دون انفصال كبير عن الإيديولوجيات والعقائد في حد ذاتها.

إلى حد ما ، من المفهوم أن المشاركين في حركة المشاعات غالبًا ما يتم توجيههم إلى أفكارهم ، لأن مجتمعاتنا مليئة بالتوتر والانقسامات الأيديولوجية. ولكن حتى تحويل المشاعات إلى مذهب هو أن تصبح جزءًا من هذا الضغط ، وجزءًا من هذا الانقسام ، حيث نخلق فصائلنا الخاصة من التفكير الأيديولوجي وسط الصراع المستشري والاضطراب في عصرنا. إذا كنا نعيش في مجتمع يقوم في الغالب على السعي وراء الربح ، فإن أي فكرة تعارض هذا الاتجاه المهيمن هي المطالبة بالحرب ، على المستوى النفسي إذا لم يكن هناك شيء آخر. ومع ذلك ، فإن المعنى الروحي للمشاعات لم يتشكل من فكرة. كانت مصنوعة فقط من الحب.

دعونا نفكر من جديد في تعريفنا الأصلي للمشاعات في هذا الضوء ، والذي وصفناه بأنه وعي محب يربط بشكل جوهري الخاص بالكل ، والعكس صحيح. لأننا لا نستطيع أن نتخيل عالمًا لا يضيع في الدوامة النفسية للمعتقدات ، بدون وعي سائد للذات الداخلية مستنير بفهم راسخ للروح وهدفها. يمكن إثبات وجود روح الإنسان ، ولها هدف يتمثل أساسًا في خدمة البشرية والخطة الإلهية للتطور الروحي ؛ ومن ثم فإنها تخلق انعكاسًا لنفسها على المستوى المادي الذي نخطئ فيه للأسف على أنه كلية الإنسان. نتيجة لذلك ، فإن شخصيتنا محجوبة في كل مكان

https://www.sharing.org/information-centre/reports/commons-humanity?fbclid=IwAR1ark0N9oQxgf8ypiscCu1hpbs3ba1A0wFgZpE3Hlty47bVUaWWIN01EBg#isms

The Commons of Humanity

"Almost all political thinkers and activists continue to focus on the outer and the outer alone, which leaves us fragmented and confused by our collective illusions. Yet here is an irony within the field of commons scholarship, which has direct reference to one of the greatest exponents of the commons in pre-modern history, namely the Native American Indians. Still we don’t put two and two together, and observe how their reverence for the outer commons was intrinsically related to their inner awareness of the One Life in spiritual evolution, leading to a natural expression of harmlessness, loving attention and compassion for all that is. Nonetheless, we cannot blame the commoner alone for overlooking this vital inner dimension of the world problem, when we are all somewhat conditioned to follow ideas, follow others, and look for social recognition and outward acceptance. We are all conditioned to follow the recognised parameters of intellectual debate, especially after being trained in the implicit rules of those debates through years of conventional academic training. Hence our understanding of the inner commons is cerebral and intellectual, not subjective or experiential, and through our conformity to established thought we are all somewhat to blame for sustaining the isms which have kept our societies divided for thousands of years. We then become followers, not commoners, for the true commoner who lives and moves in spiritual awareness—if they could be defined in such a way—is someone who would never identify themselves as a commoner to begin with.

To be clear, the growing research and activism on the commons issue is one of the most hopeful intellectual developments of our time, and it arguably comprises a leading political discourse on how to integrate the principle of sharing within an alternative socio-economic paradigm. The work of commons scholars is valuable and highly encouraging in this regard, but what we are attempting to investigate is the missing part in their analysis and proposals, which concerns the wisdom of understanding how to live on this earth with loving attention and spiritual perception of ‘what is’. For there is no holistic perception of ‘what is’ in spiritual terms, and no understanding of the commons as an eternal divine reality, as the essence of life itself, unless we include the whole of humanity in our conceptualisations of all that must be loved, nurtured and protected on this earth. Although this may sound like such a basic observation that we keep repeating, it in fact requires a great amount of detachment to be expressed within the individual if one is to perceive the deeper spiritual meaning and significance of the commons. It requires detachment not only from our individualistic pursuits and materialistic desires, but detachment from beliefs, ideologies and social conditioning—thereby enabling us to perceive how sharing the world's resources is a gateway to sustaining the commons in all its forms. Indeed, there is a significant and profound similarity between the commons and the principle of sharing, as affirmed since the beginning of our enquiry, and yet the perception of this truth is not to be found in any belief system or mind-created ism. Thus there is a need to look at the existence of the commons in two different ways, however seemingly paradoxical: firstly, as a contemporary idea that we must try to promote and defend in the outer world. And secondly, as an eternal spiritual reality that cannot be understood without great detachment from ideologies and isms per se.

To a certain extent, it is understandable that participants in the commons movement are often led to ‘ism’ their ideas, since our societies are full of stress and ideological divisions. But even to render the commons into an ism is to become part of that stress, part of that division, in which we create our own factions of ideological thinking amidst the endemic conflict and confusion of our times. If we live in a society that is predominantly based on the pursuit of profit, then any idea which opposes that dominant trend is asking for war, on a psychological level if nothing else. And yet the spiritual meaning of the commons was never made out of an idea; it was only ever made of love.

Let us ponder anew our original definition of the commons in this light, which we have described as loving awareness that intrinsically relates the particular to the whole, and vice versa. For we cannot conceive of a world that isn’t lost in the psychological maelstrom of isms, without a prevalent awareness of the inner self that is informed by an established understanding of the soul and its purpose. The soul of man provably exists, and it has a purpose which is essentially to serve humanity and the Divine Plan of spiritual evolution; hence it creates a reflection of itself on the physical plane that we sadly mistake as the totality of man. As a result, our personality is everywhere obstructed in its basic spiritual responsibilities, due to the tendency of humanity on this planet to consume itself and the earth instead of relinquishing one’s materialistic attachments, and selflessly serving others.

These preceding observations may be considered the ABC of the Ageless Wisdom teachings,[13] which is essential knowledge for the wider population if the commons is to manifest in line with its highest spiritual vision—meaning, as you will recall, that humanity is all together in existence for one goal, and that goal is spiritual evolution. A holistic understanding of the commons can thus be regarded as a useful tool for the furtherance of humanity’s spiritual and psychological development, forming a vital part of a new education that may be introduced in many unpredictable forms over the years ahead. Yet that new education can only begin with the creation of trust and an abounding joie de vivre through the economic redistribution of essential resources, and the universal realisation of Article 25 in accordance with our above prognosis. In the meantime, if we could again personify the commons it would be experiencing such an affliction of abandonment and pain that it could not speak and assert its very existence. And thus shall the situation remain and steadily worsen, unless humanity realises that it cannot uphold the outer without the inner, the form without the substance, which ultimately calls for a new education that can enable the world as a whole to understand what the commons actually means in terms of spiritual perception and awareness.

Read more on : https://www.sharing.org/information-centre/reports/commons-humanity?fbclid=IwAR1ark0N9oQxgf8ypiscCu1hpbs3ba1A0wFgZpE3Hlty47bVUaWWIN01EBg#isms

Les Biens Communs de l'Humanité (The Commons of Humanity)

 

Réfléchissons à nouveau à notre définition originale des biens communs dans cette optique, que nous avons décrite comme une conscience aimante qui relie intrinsèquement le particulier au tout, et vice versa. Car nous ne pouvons pas concevoir un monde qui ne soit pas perdu dans le maelström psychologique des ismes, sans une conscience prédominante du moi intérieur qui est informée par une compréhension établie de l'âme et de son but. Il est prouvé que l'âme de l'homme existe, et elle a un but qui est essentiellement de servir l'humanité et le Plan Divin d'évolution spirituelle ; par conséquent, il crée une réflexion de lui-même sur le plan physique que nous confondons malheureusement avec la totalité de l'homme. En conséquence, notre personnalité est partout obstruée dans son esprit fondamental.

"Presque tous les penseurs et militants politiques continuent de se concentrer sur l'extérieur et l'extérieur seul, ce qui nous laisse fragmentés et confus par nos illusions collectives. Pourtant, voici une ironie dans le domaine de la recherche sur les biens communs, qui fait directement référence à l'un des plus grands représentants des Biens Communs dans l'histoire pré-moderne, à savoir les Indiens d'Amérique. Nous ne mettons pas deux et deux ensemble, et observons comment leur révérence pour les biens communs extérieurs était intrinsèquement liée à leur conscience intérieure de la Vie Une dans l'évolution spirituelle. , conduisant à une expression naturelle d'innocuité, d'attention aimante et de compassion pour tout ce qui est. Néanmoins, nous ne pouvons pas blâmer le commun des mortels seul pour avoir négligé cette dimension intérieure vitale du problème mondial, alors que nous sommes tous quelque peu conditionnés à suivre des idées, à suivre les autres, et rechercher la reconnaissance sociale et l'acceptation extérieure. Nous sommes tous conditionnés à suivre les paramètres reconnus du débat intellectuel, surtout après avoir été formés à les règles implicites de ces débats à travers des années de formation académique conventionnelle. Par conséquent, notre compréhension des biens communs intérieurs est cérébrale et intellectuelle, non subjective ou expérientielle, et par notre conformité à la pensée établie, nous sommes tous en quelque sorte responsables du maintien des ismes qui ont maintenu nos sociétés divisées pendant des milliers d'années. Nous devenons alors des adeptes, pas des roturiers, car le vrai roturier qui vit et évolue dans la conscience spirituelle - s'il pouvait être défini de cette manière - est quelqu'un qui ne s'identifierait jamais comme roturier pour commencer.
Pour être clair, la recherche et l'activisme croissants sur la question des biens communs est l'un des développements intellectuels les plus prometteurs de notre époque, et il comprend sans doute un discours politique de premier plan sur la manière d'intégrer le principe de partage dans un paradigme socio-économique alternatif. Le travail des spécialistes des biens communs est précieux et très encourageant à cet égard, mais ce que nous essayons d'étudier est la partie manquante dans leur analyse et leurs propositions, qui concerne la sagesse de comprendre comment vivre sur cette terre avec une attention aimante et une perception spirituelle de 'qu'est-ce que'. Car il n'y a pas de perception holistique de « ce qui est » en termes spirituels, et pas de compréhension des biens communs en tant que réalité divine éternelle, en tant qu'essence de la vie elle-même, à moins que nous n'incluions l'ensemble de l'humanité dans nos conceptualisations de tout ce qui doit être aimé. , nourris et protégés sur cette terre. Bien que cela puisse sembler une observation si fondamentale que nous ne cessons de répéter, cela nécessite en fait qu'une grande quantité de détachement s'exprime au sein de l'individu si l'on veut percevoir la signification et la signification spirituelles plus profondes des biens communs. Cela exige non seulement un détachement de nos poursuites individualistes et de nos désirs matérialistes, mais aussi un détachement des croyances, des idéologies et du conditionnement social, nous permettant ainsi de percevoir comment le partage des ressources du monde est une porte d'entrée pour soutenir les biens communs sous toutes leurs formes. En effet, il existe une similitude significative et profonde entre les biens communs et le principe de partage, tel qu'affirmé depuis le début de notre enquête, et pourtant la perception de cette vérité ne se trouve dans aucun système de croyance ou esprit créé. Il faut donc considérer l'existence des communs de deux manières différentes, pourtant apparemment paradoxales : premièrement, comme une idée contemporaine qu'il faut essayer de promouvoir et de défendre dans le monde extérieur. Et deuxièmement, comme une réalité spirituelle éternelle qui ne peut être comprise sans un grand détachement des idéologies et des ismes en soi.
Dans une certaine mesure, il est compréhensible que les participants au mouvement des communs soient souvent amenés à « iser » leurs idées, car nos sociétés sont pleines de tensions et de divisions idéologiques. Mais même transformer les biens communs en un isme, c'est devenir une partie de ce stress, une partie de cette division, dans laquelle nous créons nos propres factions de pensée idéologique au milieu du conflit et de la confusion endémiques de notre époque. Si nous vivons dans une société principalement basée sur la recherche du profit, alors toute idée qui s'oppose à cette tendance dominante demande la guerre, au moins sur le plan psychologique. Et pourtant la signification spirituelle des biens communs n'a jamais été faite d'une idée ; il n'a jamais été fait que d'amour.
Réfléchissons à nouveau à notre définition originale des biens communs dans cette optique, que nous avons décrite comme une conscience aimante qui relie intrinsèquement le particulier au tout, et vice versa. Car nous ne pouvons pas concevoir un monde qui ne soit pas perdu dans le maelström psychologique des ismes, sans une conscience prédominante du moi intérieur qui est informée par une compréhension établie de l'âme et de son but. Il est prouvé que l'âme de l'homme existe, et elle a un but qui est essentiellement de servir l'humanité et le Plan Divin d'évolution spirituelle ; par conséquent, il crée une réflexion de lui-même sur le plan physique que nous confondons malheureusement avec la totalité de l'homme. En conséquence, notre personnalité est partout obstruée dans sa responsabilités spirituelles de base, en raison de la tendance de l'humanité sur cette planète à se consommer elle-même et à consommer la terre au lieu de renoncer à ses attachements matérialistes et de servir les autres de manière désintéressée.

Ces observations précédentes peuvent être considérées comme l'ABC des enseignements de la Sagesse sans âge,[13] qui est une connaissance essentielle pour la population au sens large si les biens communs doivent se manifester conformément à sa vision spirituelle la plus élevée - ce qui signifie, comme vous vous en souviendrez, que l'humanité est tout. ensemble dans l'existence pour un seul but, et ce but est l'évolution spirituelle. Une compréhension holistique des biens communs peut donc être considérée comme un outil utile pour la poursuite du développement spirituel et psychologique de l'humanité, constituant une partie vitale d'une nouvelle éducation qui pourrait être introduite sous de nombreuses formes imprévisibles au cours des années à venir. Pourtant, cette nouvelle éducation ne peut commencer qu'avec la création de la confiance et d'une joie de vivre abondante à travers la redistribution économique des ressources essentielles, et la réalisation universelle de l'article 25 conformément à notre pronostic ci-dessus. En attendant, si nous pouvions personnifier à nouveau les communs, ils connaîtraient une telle affliction d'abandon et de douleur qu'ils ne pourraient pas parler et affirmer leur existence même. Et ainsi la situation restera et s'aggravera régulièrement, à moins que l'humanité ne se rende compte qu'elle ne peut pas maintenir l'extérieur sans l'intérieur, la forme sans le fond, ce qui appelle finalement une nouvelle éducation qui peut permettre au monde dans son ensemble de comprendre ce que les biens communs signifie en termes de perception spirituelle et de conscience.

Lire plus sur : https://www.sharing.org/information-centre/reports/commons-humanity?fbclid=IwAR1ark0N9oQxgf8ypiscCu1hpbs3ba1A0wFgZpE3Hlty47bVUaWWIN01EBg#isms